En mi artículo anterior «Nanite Anesthesia and Electrode Euphoria», sostengo que nuestra conciencia es como el fantasma en la máquina o el homúnculo interno, que observa un espectáculo de teatro de holocubiertas en 3D de imágenes que percibimos o creamos a partir de nuestra imaginación. No estoy de acuerdo con el punto de vista materialista de que la conciencia se genera en función de la actividad cerebral y más bien me sumo al punto de vista del panpsiquismo de Peter Russell («La primacía de la conciencia») de que la conciencia es la naturaleza fundamental de todo lo que existe y que nuestro material el universo está incrustado en él. En este artículo explico por qué este punto de vista me parece más plausible que el punto de vista materialista.

Recientemente ha quedado claro que incluso cuando la actividad cerebral y cardíaca se detiene por completo, es decir, cuando supuestamente estamos clínicamente muertos, podemos ser traídos de allí si se cumplen ciertas condiciones. Esto no es ciencia ficción: ¡es un hecho que se ha aplicado recientemente en la medicina moderna (vea el enlace al final del artículo)! Los pacientes entran en un estado de hipotermia en el que la actividad cerebral, cardíaca y metabólica se detiene por completo. En este estado precario, los médicos han podido operar y curar incluso aneurismas muy peligrosos. Pero hay más en esta historia: los pacientes que se encuentran en un estado clínico de muerte cerebral han experimentado su propia cirugía como si miraran desde arriba (OBE: experiencia fuera del cuerpo). Una vez que han vuelto a la vida, han podido relatar hechos de su propia cirugía que sus cerebros no pueden haber experimentado. La ciencia no tiene explicación para esto.

En otras palabras, incluso cuando la actividad cerebral y la percepción de los sentidos físicos cesan por completo, nuestra conciencia todavía percibe y experimenta independientemente de la presencia de un sustrato físico. Esto prueba que nuestro cerebro y nuestro cuerpo son meros conductos para procesos que tienen lugar en un nivel diferente. Una vez libres de nuestras limitaciones físicas, podemos experimentar el mundo desde un punto de vista diferente. Esto encaja perfectamente en los conceptos milenarios de Vedanta. Los procesos de pensamiento, los procesos de decisión, etc. no se originan en el cerebro, sino en un caparazón alrededor del cuerpo llamado cuerpo mental (manomayakosha) y cuerpo intelectual (vijnanamayakosha: intelecto, la facultad que discrimina, determina o desea).

Ahora bien, esto no significa que el cerebro o el cuerpo sean inútiles o que no necesitemos los sentidos. Cuando la conciencia está presente dentro del cuerpo, necesita estos conductos físicos, ya que ahora un caparazón material encierra y, por lo tanto, vela la percepción inmediata. Sin esos conductos, podríamos haber sido conscientes de nuestros órganos internos, pero no del mundo exterior.

Además necesitamos un cuerpo para interactuar con el mundo. Es cierto que una persona que tiene una OBE puede percibir una parte del mundo pero no puede actuar sobre el mundo.

Lo que nuestra conciencia encerrada percibe con el sentido de la vista y los procesos cerebrales asociados son imágenes; imágenes del mundo exterior, que dan una imagen muy clara y precisa de ese mundo. Lo que ves o lo que imaginas es una imagen en la que las relaciones y distancias entre los objetos de ese mundo corresponden a ese mundo en el sentido de congruencia matemática. Las proporciones de las distancias en el mundo son las mismas proporciones que yo percibo. Puedes demostrarlo fácilmente con una regla.

Bueno, puedes contraargumentar, eso se debe a que nuestro cerebro interpreta con precisión los cálculos y retroalimenta esta información visual a alguna unidad central de procesamiento, lo que nos lleva a ser conscientes del mundo observado visualmente.

Si esta unidad central de procesamiento en el cerebro es nuestra conciencia, parece una forma extraña de observación. Dado el hecho de que, en principio, la conciencia puede observar una imagen precisa del mundo, aunque desde un punto de vista diferente como en las OBE, tendría más sentido si lo que se alimenta a la conciencia para ser observado es una imagen precisa en sí misma. De ahí mi teoría en mi artículo «Anestesia nanométrica»: cito: «Las neuronas son como cables que transportan electricidad. Cuando la electricidad se transporta a través de un cable, se induce un campo electromagnético. Se emiten ondas electromagnéticas. ¿Podría ser que los patrones de actividad neuronal creen un patrón de interferencia que es congruente o isomorfo al objeto observado? La ciencia moderna no sigue esta idea, que se asemeja a la «Teoría de la imagen» o la «Teoría cuasi pictórica», sino a la llamada «Teoría de la actividad perceptiva», que parte del punto de vista de que lo que capta la retina no es realmente una imagen, sino más bien un flujo continuo de información. Sin embargo, incluso en esta última teoría, de alguna manera la información debe ser entregada por el cerebro para que tengamos la impresión de observar una imagen. De hecho, el hecho de que la retina no capture una imagen y, sin embargo, observemos una, solo aboga a favor de mi hipótesis de que el cerebro de alguna manera compone una imagen tridimensional del mundo exterior y la presenta a la facultad de la conciencia. La «percepción consciente» en la «teoría de los correlatos neuronales de la conciencia» tampoco da una explicación adecuada de cómo esta percepción se representa como una imagen 2D o 3D.

Por lo general, a los científicos no les gustan las teorías del tipo Fantasma en la máquina, ya que esto simplemente difiere un problema a un nivel diferente de agregación, en el presente caso a un nivel que no es medible. Pero esa es exactamente la razón por la que la conciencia no se puede medir: no es un producto o una propiedad del mundo físico material, es su principio subyacente (al menos esta es mi convicción).

Es importante notar que la «Consciencia» como se mencionó aquí arriba es lo que considero la consciencia absoluta que tiene solo una cualidad básica: Es y en virtud de su ser observa. Esta no es la conciencia relativa que los budistas llaman «Vijnana». Eso ya es un derivado de la conciencia e involucra una serie de cualidades que se derivan de prakrti. Vijnana permite actuar sobre el mundo. Jnana (conciencia pura) solo puede ser y observar, no puede actuar y no puede cambiar.

En el artículo «The Sentient Web» (ver MNHuhns, IEEE Internet Computing, 2003, número de noviembre-diciembre, pp. 82-84) se dice que ser consciente se caracteriza por cuatro cualidades:

  • conocimiento
  • tener intenciones
  • introspección
  • experimentando fenómenos

Las cualidades de «tener intenciones» e «introspección» ya son procesos, acciones de la prakrti. No pertenecen a la esencia inmutable de la «conciencia absoluta». Son sólo ilusiones virtuales, imaginarias. Como tal, estos dos aspectos pueden simularse potencialmente en un robot u otro dispositivo informático. Una mente artificial puede construirse potencialmente a partir de enlaces, una «memoria Glocal» (que consta de nodos locales y enlaces globales distribuidos que pueden activarse: ver Goertzel et al. Neurocomputing 74 (2010), pp. 84-94), un corredor de atención y algunos otros programas de IA. Lo que un dispositivo informático no puede generar es conciencia. Un robot nunca será consciente de lo que percibe. Ninguna imagen se presenta como una retroalimentación a su conciencia para ser observada. Esto no significa que un robot no pueda simular el comportamiento de una entidad consciente. Uno puede contraargumentar: pero usted acaba de decir que toda la materia estaba incrustada en la conciencia, entonces también el robot debe estar incrustado en la conciencia y, en virtud de esa virtud, ser capaz de observar y ser consciente.

Aquí llegamos a otro tema interesante: la forma aparentemente no homogénea en que la conciencia parece estar dispersa por todo el universo. Como se explica en mi artículo «Es la vida, Jim, pero no como la conocemos», lo que normalmente se considera como una naturaleza sin vida, desde el punto de vista del panpsiquismo todavía está dotado de una cantidad casi infinitamente pequeña de conciencia, pero no está completamente «muerto». . En los niveles de agregación más altos, especialmente en el nivel de lo que conocemos como «vida», están presentes niveles más altos de conciencia. Pero eso no significa que una mesa sea consciente de que es una mesa. Una mesa no tiene actividad de autorreplicación, automantenimiento y metabolización en el nivel de agregación en el que se llama mesa. Las macromoléculas individuales que constituyen la mesa tienen una cantidad de conciencia casi infinitamente pequeña y esa es la misma cantidad de conciencia que tiene la mesa. No va más allá de eso.

Entonces se puede argumentar, sí, pero los agentes de inteligencia artificial (como los agentes Alife) y los robots tendrán en cierto punto las cualidades de la «vida», como la autorreplicación, el automantenimiento y la actividad metabolizadora. Bueno, las entidades orgánicas vivas como los tentáculos sensibles de la conciencia omnipresente evolucionaron durante miles de millones de años a niveles que llamamos niveles superiores de conciencia (aquí el Vijnana, es decir, el intelecto, no la conciencia absoluta). Desde el punto de vista del panpsiquismo, no fue la estructura la que creó la conciencia superior, sino la conciencia superior la que creó un vehículo que era más adecuado para transmitir un intelecto. Es una cuestión de causa y efecto, el huevo y la gallina. Si el intelecto transmitido por la conciencia desarrolla estructuras que permiten su expresión, eso no significa automáticamente que la construcción de estructuras que puedan imitar al intelecto pueda generar conciencia. En un día en que la gente come más helados, hay más ataques de tiburones: esta es una correlación. Los ataques de tiburones no son causados ​​por comer helados. Más bien, ambos fenómenos tienen la misma causa subyacente: es un día caluroso. Del mismo modo, el aumento de los enlaces estructurados entre las neuronas se correlaciona con un intelecto superior en los organismos orgánicos vivos. Sin embargo, una gran cantidad de enlaces estructurados, como en la World Wide Web, no necesariamente resultan en intelecto y mucho menos en conciencia. Los programas cognitivos altamente estructurados como Opencog y Novamente pueden imitar el comportamiento inteligente. Eso es porque fueron construidos por seres humanos conscientes con un gran intelecto. Aunque esto puede evolucionar aún más a través de algoritmos genéticos, la IA nunca habría brotado espontáneamente de un sistema con muchos enlaces: la World Wide Web no es consciente (hasta el momento). Puede evolucionar hacia una especie de cerebro global, que se comporte como una sola entidad, pero no será consciente de ello. Así como la colmena o el hormiguero -a pesar de su acción emergente uniforme a un nivel más alto que el de los insectos individuales juntos- no es percibido por una unidad integradora. No hay conciencia del yo en esa unidad, aunque el comportamiento concertado puede dar la impresión a un extraño de que la hay.

Las partes mecánicas y electrónicas que constituyen un dispositivo computacional no tienen una conciencia que vaya más allá de la conciencia de las macromoléculas individuales. Desde mi punto de vista, si un dispositivo informático alguna vez se vuelve consciente, es porque está habitado por una entidad consciente de origen orgánico. Una simbiosis cibernética.

Esto no quiere decir que sea inútil perseguir dotar a la IA de facultades que imiten las intenciones y la introspección. Por el contrario, eso dará como resultado acciones más racionales de los agentes de IA. Pero la experiencia de los fenómenos y el conocimiento son solo aparentes, ya que no hay un solo conocedor u observador en el sistema artificial. Tal vez las facultades de introspección puedan mejorarse si se le presenta a la computadora una imagen de su contenido. Lo que vemos en la pantalla cuando un navegador muestra un sitio web es el resultado de la actividad conjunta de un flujo de ceros y unos en el servidor y en nuestra terminal. En el mejor de los casos, la computadora podría «conocer» su flujo de ceros y unos en forma de actividad eléctrica. Creo que es extremadamente útil tratar de generar IA en un nivel de agregación diferente. No a nivel de lenguajes formales y operadores lógicos, sino vinculando información de imagen (y sonido), que puede retroalimentarse a un dispositivo de evaluación que no lee lenguajes de máquina, pero que recopila información de la imagen que se le presenta. No daría como resultado una autoconciencia del sistema, pero mejoraría la imitación de saber, tener intenciones, introspección y experimentar fenómenos. Mejoraría seriamente las capacidades de aprendizaje del sistema, que sería capaz de evaluar sus estados internos y deducir patrones a partir de ellos.

Por lo tanto, un tipo de teoría de imágenes o un enfoque de teoría cuasi-pictórica en el desarrollo de la IA puede ser un concepto que valga la pena considerar, incluso si no se ha demostrado que la mente o el cerebro humanos funcionen de esa manera.

Aquí está el enlace a la transmisión de la BBC sobre cómo los cirujanos usan el frío para suspender la vida.

Viaje Fin de Carrera by Viajes Universitarios

Viajes Fin de Curso by Interrail Europa

Ofertas Viajes Caribe by Chollos Viajes

Comienza a planificar tu aventura llamando al 910 421 217